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Hannah Arendts politische Philosophie 

1. Einleitung

2. Totalitarismus und Revolution
2.1 Die totale Herrschaft
2.1.1 Nationalismus
2.1.2 Imperialismus
2.1.3 Die Partei neuen Typs
2.1.4 Die Rolle der Geheimorganisationen
2.1.5 Die Bewegung
2.1.6 Totalitarismus
2.1.7 Apokalypse
2.1.8 Fazit
2.2 Die Revolution
2.2.1 Die Umwälzung und das Prozeßdenken
2.2.2 Die Räte
2.2.3 Zusammenfassung

3. Das Politische
3.1 Das Herstellen
3.1.1 Die Zweck-Mittel-Relation
3.1.2 Anfang und Ende
3.1.3 Die Subjekt-Objekt-Spaltung
3.1.4 Ein Beispiel
3.1.5 Das Problem der Herstellenskategorie
3.1.6 Der Triumph des Herstellens
3.1.7 Das Herstellen und das Politische
3.1.8 Zusammenfassung
3.2 Die Arbeit
3.3 Das Handeln
3.3.1 Handeln als Kausalität
3.3.2 Das politische Handeln
3.4 Exkurs: Theater
3.5 Die Gebürtigkeit
3.6 Das WER-EINER-IST
3.7 Die Macht und der Erscheinungsraum
3.8 Exkurs: Vertragstheorie und Feminismus
3.9 Unabsehbarkeit und Narrativität

4. Politik, Feldtheorie und Kommunikation
4.1 Feldtheorie
4.2 Informations- und Kommunikationstheorie
4.2.1 Shannon und Weaver
4.2.2 Erstmaligkeit und Bestätigung
4.3 Eine Feldtheorie der Kommunikation
4.4 Anwendung auf das Politische
4.4.1 Erstmaligkeit und Bestätigung im Politischen
4.4.2 Das Politische im Kommunikationsfeld
5. Zusammenfassung
6. Literatur

1. Einleitung


Aber was für Ticker ist ein Poli-Ticker?
Woher kommt er und was will er von der Welt?
Georg Kreisler

Ziel dieser Arbeit ist es, Hannah Arendts Verständnis des Politischen zu erläutern und daraus ein Modell des Politischen abzuleiten, das der empirischen Erforschung offensteht.

Zunächst möchte ich den Begriff des Politischen definieren. Daß die Definition sich im Laufe einer Untersuchung ändern kann, ist klar. Ein politischer Vorgang sei idealtypisch wie folgt skizziert: Eine Menge Menschen kommt zusammen, versammelt sich; spricht miteinander, berät sich; und einigt sich schließlich auf ein Gemeinsames. Ein solches Geschehen soll politischer Vorgang heißen, die Menge aller politischen Vorgänge nenne ich das Politische. Das soll fürs erste genügen, ich komme später darauf zurück.

Hannah Arendt wurde 1906 in Hannover geboren und starb 1975 in den USA.1 Sie war Jüdin. Als Schülerin von Heidegger studierte sie Seinsphilosophie und dieser Einfluß ist in ihren Werken spürbar, wie Delbert Barley in seiner Einführung zu Arendt nachweist2. Zu Beginn des Dritten Reiches arbeitete Arendt im Widerstand. Als sie vorübergehend festgenommen wurde, wußte sie, daß es höchste Zeit war, zu fliehen. Auf ihrer Flucht lernt sie den politischen Zustand der Staatenlosigkeit kennen, den sie später in den Elementen und Ursprüngen totaler Herrschaft ausführlich beschreibt3. Sie bleibt einige Zeit in Paris und flieht dann weiter in die USA. Ihre Bekanntschaft mit den französischen Behörden kann nicht glücklich gewesen sein, sie nennt sie später schikanös und unglaublich unfähig4; dagegen sind die USA das Land, das ihr zur zweiten Heimat wird. Der Frühgeschichte dieser zweiten Heimat scheinen wichtige Bestandteile ihrer politischen Philosophie zu entstammen. Für ihre Philosophie ist noch die lebenslange Freundschaft mit Jaspers von Bedeutung.

Arendt publizierte meistens in Englisch, da das Deutsche aber ihre Muttersprache war, sind die deutschen Ausgaben ihrer Werke keine reinen Übersetzungen, sondern zum Teil Originalmanuskripte, auf denen auch die englischen Ausgaben beruhen, teilweise hat Arendt auch Passagen für das deutsche und das angelsächsische Publikum inhaltlich unterschiedlich bearbeitet.5 Die Berücksichtigung all dieser Besonderheiten hätte den Rahmen dieser Arbeit gesprengt. Deshalb habe ich mich darauf beschränkt, die deutschen Ausgaben zu untersuchen.

Im folgenden stelle ich ihre wichtigsten politisch-philosophischen Werke kurz vor.

1951 erscheint in den USA ihr erstes großes politisches Werk, die Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (The Origins of Totalitarianism, in der britischen Ausgabe The Burden of our Time), eine umfangreiche historisch-politische Untersuchung, an der sie über zehn Jahre gearbeitet hat6. Hier versucht sie zu verstehen und gedanklich zu durchdringen, worauf die meisten nur mit Verdrängung reagieren können: die unglaublichen Greuel des Nationalsozialismus und des Stalinismus. Motiviert ist das Buch sicher durch ihr eigenes Schicksal und das ihres jüdischen Volkes, aber Arendt sagt - und ich stimme ihr zu - daß die totale Herrschaft, die für sie eine wesentlich neue Staatsform darstellt, eine der wichtigsten Tatsachen der modernen Geschichte ist.

1957 veröffentlicht sie Fragwürdige Traditionsbestände im politischen Denken der Gegenwart, einen relativ kurzen Text, in dem sich schon viel von ihren späteren umfangreicheren Werken ahnen läßt.

1958 folgen Human Condition, das in der deutschen Ausgabe wesentlich treffender Vita activa heißt7 und der kurze Essay Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus. In Vita activa diskutiert sie ausführlich das menschliche Tun, das sie einteilt in Arbeiten, Herstellen und Handeln.

Ihr Bericht von der Banalität des Bösen, so der Untertitel zu Eichmann in Jerusalem, erscheint 1963. Dieses Buch beruht auf ihrer Berichterstattung vom Eichmann-Prozeß in Jerusalem für den New Yorker. Das Buch entfachte eine heftige Kontroverse.

Im gleichen Jahr erscheint ihre zweite historisch orientierte Untersuchung zum Phänomen des Politischen unter dem Titel On Revolution (Über die Revolution). Die in diesem Buch enthaltenen empirisch-historischen Bezüge werfen ein klares Licht auf ihre politische Philosophie. Hier finden sich die praktischen Beispiele, die man in Vita activa vermißt.8 Arendt zeigt deutlich ihre Sympathie für die Rätebewegungen, die für sie wesentlich zu jeder Revolution gehören. Wieweit ihre historischen Analysen stichhaltig sind, kann hier nicht nachgeprüft werden. Bemerkenswert ist, daß Arendt sie meines Wissens nie explizit mit ihren philosophischen Werken in Verbindung bringt. Diesen Zusammenhang muß der Leser sich selbst erschließen.

1970 folgt der Essay On Violence, der 1975 auf Deutsch unter dem Titel Macht und Gewalt erschien. Neben Vita activa ist dies ihre zweite wesentliche Monographie zur politischen Philosophie. Motiviert durch den Vietnam-Krieg, die Studentenunruhen der 60er Jahre und die Rassenunruhen in den USA untersucht sie hier das eigentümliche Verhältnis zwischen der Macht, die ein genuin politisches Phänomen ist und der Gewalt, die höchstens in den Randbereichen des Politischen auftreten sollte, will man nicht das Politische selbst gefährden.9

Nach Macht und Gewalt war für Arendt das Thema des Politischen weitgehend abgehandelt und sie wollte sich der klassischen Domäne der Philosophie zuwenden, der Kontemplation, die sie stets im Gegensatz zur vita activa des politischen Bereichs gesehen hat. Sie sagte 1973 zu Hans Jonas: I have now done my bit in politics, no more of that; from now on, and for what is left I will deal with transpolitical things. Jonas kommentiert: which means: philosophy.10 Das Werk, das sie dazu plante, Vom Leben des Geistes, war auf drei Bände angelegt, von denen aber nur zwei fertig wurden: Das Denken und Das Wollen. Arendt starb plötzlich und hinterließ in ihrer Schreibmaschine das Titelblatt zum letzten Band Vom Leben des Geistes, Das Urteilen. Eine solche Geschichte fasziniert natürlich das Publikum und wie Mozarts Requiem von einem seiner Schüler beendet wurde, so wurden Arendts Fragmente zur Urteilskraft von einem ihrer Schüler unter dem von ihr geplanten Titel herausgegeben und interpretiert11. Die vorliegende Untersuchung läßt diese Spätwerke weitgehend unbeachtet.

Die Sekundärliteratur erwies sich für meine Zwecke als relativ unergiebig. Wo sie in die Arbeit eingegangen ist, habe ich es kenntlich gemacht.

Die absolute Unterdrückung im Konzentrationslager und die freie Übereinkunft gleichberechtigter Menschen bilden die Pole, zwischen denen Arendts politisches Denken sich bewegt. Diese beiden Pole beschwört sie in ihrer Mahnung in den Elementen:12

So könnte die von der Angst vor den Konzentrationslagern geleitete Einsicht in die Natur totaler Herrschaft dazu dienen, alle veralteten politischen Differenzierungen von rechts bis links zu entwerten und neben oder über sie den politisch wesentlichsten Maßstab für die Beurteilung von Ereignissen in unserer Zeit einzuführen, nämlich: ob sie einer totalen Herrschaft dienen oder nicht.

und in ihrer vorsichtig optimistischen Äußerung zur idealen Staatsform in Macht und Gewalt:13

... das Rätesystem scheint wirklich im Wesen des Handelns zu liegen. In dieser Richtung, meine ich, müßte sich etwas finden lassen...

Damit sind die nächsten Schritte dieser Untersuchung bezeichnet: Zunächst wird der Minuspol des Politischen beschrieben, die Zerstörung aller politischen Möglichkeiten durch die totalitäre Herrschaft. Darauf folgt die Darstellung der revolutionären Situation, des Momentes, in dem alle Türen aufspringen und ungeheuer erweiterte Möglichkeiten politischen Handelns sich ergeben. Dabei ist natürlich auch von den negativen Aspekten von Revolutionen die Rede. Daran schließt sich in Teil drei die Behandlung von Arendts eigentlicher politischer Philosophie an, die auf diesen beiden Stützen ruht. Dieser Teil orientiert sich hauptsächlich an ihren Büchern Vita activa und Macht und Gewalt.

Im vierten Teil versuche ich aus ihren Konzepten der Macht und des Erscheinungsraumes die Skizze einer kommunikativen Feldtheorie des Politischen zu entwickeln. Ich möchte damit zeigen, daß Arendts abstrakt-philosophische Aussagen auch konkret verstanden werden können und daß sich aus ihnen auch Anregungen für empirische Forschungen gewinnen lassen.


1 Zu ihrer Biographie sind mehrere Bücher erschienen. Die ausführlichste Arbeit ist sicher die Lebensbeschreibung, die Elisabeth Young-Bruehl verfaßt hat und die in ihrer Ausführlichkeit schon fast an Personenkult grenzt. Ich habe das wesentlich handlichere Buch von Derwent May benutzt. Beide Werke tragen einfach den Titel Hannah Arendt.
2 Delbert Barley, Hannah Arendt - Einführung in ihr Werk, z.B. S. 49, S. 71.
3 Elemente, S. 436ff.
4 Elemente, S. 393.
5 Vergl. zum Beispiel Elemente, S. 13.
6 Elemente, S. 21.
7 Alwin Diemer ist allerdings anderer Meinung: Das volle Thema wird eigentlich erst in Verbindung mit dem Titel der englischen Ausgabe, die als "The Human Condition" bereits 1958 erschienen ist, mit dem deutschen vollständig angegeben, dabei scheint der englische Titel eigentlich der treffendere zu sein. Diemer, Der Mensch, sein Tun und die menschliche Grundsituation, in: Zeitschrift für Philosophische Forschung, Bd. 16 (1962), S.127-140, S. 128.
8 Auch Wolfgang Heuer ist der Meinung, daß sie hier ihre abstrakten Ausführungen in Vita activa konkretisierte. Heuer, Hannah Arendt, Reinbek 1987, S. 105.
9 Vergl. dazu auch z.B. Über die Revolution, S. 20: Die Gewalt kann nie mehr, als die Grenzen des politischen Bereichs schützen. Wo die Gewalt in die Politik selbst eindringt, ist es um die Politik geschehen.
10 Hans Jonas, Acting, knowing, thinking, in: Social research Bd. 44 (1977) S. 25-43, S. 27.
11 Arendt, Hannah: Das Urteilen - Texte zu Kants politischer Philosophie, hrsg. und mit einem Essay von Ronald Beiner, München und Zürich 1985.
12 Elemente, S. 681.
13 Macht und Gewalt, S. 132; das Zitat findet sich in dem Interview, das vom Verlag dem eigentlichen Essay beigefügt wurde.

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Zuletzt aktualisiert am 09.02.2006